Cheikh Hamidou Kane : du Foyer-Ardent aux enfants de la rue

Une vie au service de l’homme

Cheikh Hamidou Kane m’a accompagné bien avant que je ne mesure la portée de son œuvre. Au lycée, il avait pour moi le visage inquiet de Samba Diallo. Des décennies plus tard, je retrouvais son engagement dans un autre combat, bien réel celui-là : celui des enfants de la rue. Entre le Foyer-Ardent et le PARRER, entre la littérature et l’action publique, une même interrogation semble traverser son itinéraire : comment ouvrir l’enfant au monde sans le livrer au monde ?

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La disparition de Cheikh Hamidou Kane, survenue à Dakar dans la soirée du 3 octobre 2026, à l’âge de 98 ans, ne marque pas seulement la fin d’une vie d’écrivain majeur. Elle nous oblige à relire une œuvre, à revisiter une manière de servir l’État et à mesurer la cohérence d’un engagement qui, de l’école au développement, de l’UNICEF au Partenariat pour le retrait et la réinsertion des enfants de la rue (PARRER), n’a cessé de ramener la question humaine au centre. Pour ma génération, L’Aventure ambiguë fut d’abord un livre étudié au lycée. Avec le temps, il est devenu davantage : une interrogation durable sur ce que nous gagnons lorsque nous nous ouvrons au monde, et sur ce que nous risquons d’y perdre.

Samba Diallo ou l’expérience d’une conscience déchirée

Publié chez Julliard en 1961 et couronné l’année suivante par le Grand Prix littéraire d’Afrique noire, L’Aventure ambiguë est souvent ramené à une opposition entre tradition africaine et modernité occidentale. Cette lecture n’est pas fausse ; elle est trop étroite. Le roman ne met pas face à face deux blocs immobiles. Il met en scène une conscience qui découvre que l’apprentissage de l’autre peut modifier jusqu’à la manière de se comprendre soi-même.

Tout part de l’éducation. Au Foyer-Ardent, Samba Diallo est formé par Thierno dans une discipline spirituelle exigeante. Puis survient l’école nouvelle, non comme un simple désir individuel, mais comme une décision historique qui engage tout le pays diallobé. Le Chef en formule l’angoisse dans une question restée célèbre : « Ce qu’ils apprendront vaut-il ce qu’ils oublieront ? » La Grande Royale, elle, tranche. Elle sait que la défaite a révélé une puissance dont il faut désormais comprendre les instruments. Son choix n’est pourtant ni une célébration de l’assimilation ni une abdication culturelle : c’est l’acceptation lucide d’un risque.

Le déplacement de Samba Diallo est donc moins géographique qu’intérieur. À mesure qu’il passe du Foyer-Ardent à l’école française, puis de l’Afrique à Paris, ce ne sont pas seulement ses repères qui changent : c’est l’unité même de sa conscience qui devient problématique. Il ne cesse pas d’être africain pour devenir européen ; il découvre qu’on peut appartenir à plusieurs univers sans parvenir à les réconcilier en soi. Son drame est spirituel et ontologique avant d’être seulement sociologique.

C’est ici que le dialogisme de Mikhaïl Bakhtine offre un outil de lecture particulièrement fécond. L’Aventure ambiguë ne parle jamais d’une seule voix. La parole de Thierno, celle du Chef, celle de la Grande Royale, les discours de l’école, les échanges parisiens et les hésitations de Samba Diallo portent des visions du monde qui se répondent, se heurtent et se déplacent mutuellement. Le héros n’est pas seulement placé entre ces voix : il devient l’espace même de leur confrontation. La force du roman tient précisément à ce refus de distribuer trop facilement les certitudes.

Cette pluralité empêche de réduire Samba Diallo à la figure commode d’un homme « entre deux cultures ». L’entre-deux, chez Kane, n’est ni une posture élégante ni une synthèse déjà acquise. Il peut être fécond ; il peut aussi devenir une blessure. C’est ce qui maintient le roman dans notre présent, à une époque où les sociétés africaines affrontent à la fois la circulation mondiale des savoirs, les mobilités, les langues dominantes, les nouvelles dépendances et la recherche d’une souveraineté intellectuelle qui ne soit pas un repli.

De L’Aventure ambiguë aux Gardiens du temple : de la déchirure à la reconstruction

Il serait pourtant injuste d’enfermer Cheikh Hamidou Kane dans son premier roman. Dans un entretien accordé à Africultures en 2014, il confiait : « J’ai usé de l’écriture pour porter témoignage de mon histoire. » Cette phrase dit beaucoup de son rapport à la littérature. L’écriture n’est pas chez lui un exercice séparé du monde ; elle est une manière de traverser l’histoire, de l’interroger et d’en transmettre l’expérience.

Publié en 1995, Les Gardiens du temple prolonge et déplace ainsi la question ouverte par L’Aventure ambiguë. Le temps historique a changé. Il ne s’agit plus seulement de savoir ce que la colonisation et l’école occidentale font aux consciences africaines ; il faut désormais regarder ce que les Africains font eux-mêmes de l’indépendance, du pouvoir, du savoir et de leurs héritages. Kane expliquait d’ailleurs que son premier livre portait le témoignage de la période coloniale, tandis que le second se tournait vers les premières décennies de l’indépendance.

On peut résumer ce déplacement sans le simplifier : Samba Diallo porte la déchirure ; Salif Bâ cherche la synthèse. Le premier révèle le coût intérieur de la rencontre ; le second ouvre la possibilité d’une reconstruction. Avec Les Gardiens du temple, la question n’est plus seulement : comment ne pas se perdre ? Elle devient : que faire, désormais, de tout ce que l’histoire nous a transmis, imposé ou appris ? L’ambiguïté change alors de statut. Elle cesse d’être seulement une blessure pour devenir une responsabilité.

Toute l’œuvre de Kane peut dès lors se lire comme une pensée de la transmission. Elle refuse deux facilités symétriques : sanctuariser la tradition au point de la rendre immobile, ou traiter la modernité comme une valeur parce qu’elle vient d’ailleurs. Un héritage ne demeure vivant que s’il peut être interrogé, transformé et transmis. Une ouverture n’est féconde que si elle ne se paie pas de la disparition de soi.

Quand l’écrivain entre dans la Cité

La cohérence de cette pensée apparaît avec davantage de force lorsqu’on la rapproche de la carrière publique de l’écrivain. Formé au droit et à la philosophie, passé par la Sorbonne puis par l’École nationale de la France d’Outre-Mer, Cheikh Hamidou Kane appartient à cette génération pour laquelle l’indépendance n’était pas seulement une proclamation : elle était une administration à bâtir, une planification à concevoir, des institutions à faire fonctionner et une responsabilité à assumer.

Il fut gouverneur de Thiès en 1961, Haut-Commissaire général au Plan en 1962, puis exerça des responsabilités internationales à l’UNICEF. En 1967, il prit la tête du Bureau régional de l’UNICEF pour l’Afrique de l’Ouest et du Centre, à Abidjan. Il poursuivit ensuite son parcours au Centre de recherches pour le développement international à Ottawa, avant d’exercer au Sénégal les fonctions de ministre du Développement industriel et de l’Artisanat en 1978, puis de ministre du Plan et de la Coopération de 1981 à 1988.

Ces responsabilités ne constituent pas une parenthèse étrangère à la littérature. Elles donnent au contraire une profondeur concrète à certaines interrogations de l’œuvre. Le romancier se demande ce que devient l’homme lorsqu’un monde en rencontre un autre ; le serviteur de l’État travaille sur les instruments par lesquels une société devenue indépendante peut agir sur son propre avenir. Penser et servir ne sont pas ici deux vocations opposées. Encore faut-il que le service ne dispense jamais de penser.

Cette articulation est l’une des leçons les plus fortes de son itinéraire. Cheikh Hamidou Kane rappelle qu’un intellectuel peut entrer dans la Cité sans renoncer à l’exigence critique. Mais l’entrée dans l’action accroît alors la responsabilité : le pouvoir, la planification et l’administration doivent être soumis au même examen que les idées. À quoi sert l’indépendance si elle n’accroît pas la capacité d’un peuple à se gouverner, à transmettre et à protéger ?

Du Foyer-Ardent aux enfants de la rue : la seconde rencontre

C’est ici que mon rapport à Cheikh Hamidou Kane devient plus personnel. Je ne savais pas, lorsque je lisais Samba Diallo sur les bancs du lycée, que je retrouverais un jour son auteur dans un univers professionnel devenu le mien : celui des droits et de la protection de l’enfance.

Comme conseiller technique n° 2 chargé de l’enfance, coordonnateur national d’un projet de lutte contre la traite et les pires formes de travail des enfants, directeur des droits et de la protection de l’enfant au ministère chargé de la Famille, puis conseiller chargé de l’enfance à la Présidence de la République, j’ai travaillé au cœur des politiques confrontées aux violences, à l’exploitation, à la mendicité, à la traite et aux ruptures familiales. Dans ce paysage institutionnel, le PARRER occupait une place singulière.

Le Partenariat pour le retrait et la réinsertion des enfants de la rue devint formellement une association le 22 février 2007. Son assemblée générale constitutive réunit des représentants de l’État, de la société civile, des familles religieuses, des partenaires au développement et du secteur privé ; Cheikh Hamidou Kane fut élu à sa tête. Ce choix n’était pas anodin. Sur une question aussi sensible que la présence des enfants dans la rue et la mendicité des talibés, il fallait une personnalité capable de parler à plusieurs mondes sans nier aucun d’eux.

Son engagement ne procédait pas d’une hostilité à l’éducation coranique. Cela aurait contredit sa propre trajectoire autant que la profondeur spirituelle de son œuvre. Il distinguait le daara comme lieu de transmission religieuse et éducative des pratiques qui exposent l’enfant à l’exploitation, à la mendicité forcée, aux violences ou à la privation de ses droits. Il insistait sur la responsabilité des familles, sur le rôle des maîtres coraniques et des chefs religieux, sur la modernisation des daaras et sur la nécessité d’une mobilisation collective. La protection de l’enfant ne pouvait, à ses yeux, réussir contre les communautés ; elle devait se construire avec elles, sans renoncer à l’exigence de protection.

Il faut ici résister à la tentation d’une filiation trop commode. L’Aventure ambiguë n’est pas un traité de protection de l’enfance et Samba Diallo n’est pas un enfant de la rue. Le roman montre d’ailleurs une forme traditionnelle de quête et de mendicité liée à l’apprentissage religieux, qui ne saurait être confondue mécaniquement avec l’exploitation contemporaine. Mais un fil plus profond demeure : dans les deux cas, une société d’adultes doit répondre de ce qu’elle fait de l’enfant lorsqu’elle prétend préparer son avenir. L’enfant ne peut être réduit à l’instrument d’un projet, fût-il religieux, éducatif, économique ou politique, qui l’écrase.

La phrase qui relie, pour moi, ces deux moments de Cheikh Hamidou Kane pourrait être celle-ci : ouvrir l’enfant au monde sans le livrer au monde. Elle ne prétend pas résumer son œuvre. Elle dit ce que son itinéraire me laisse aujourd’hui comme exigence.

Une écriture de la retenue et de la profondeur

Il faut enfin rendre justice à l’écrivain dans sa langue. La grandeur de L’Aventure ambiguë ne tient pas seulement à ses thèmes. Elle tient à une écriture de la retenue, à une prose dense où la méditation philosophique ne dissout jamais tout à fait la tension romanesque. Kane n’accumule pas. Il concentre. Une conversation, un silence, une image ou une formule suffisent souvent à faire basculer la réflexion du récit vers la métaphysique.

Les dialogues jouent ici un rôle décisif. Ils ne servent pas seulement à faire avancer l’action ; ils donnent une forme dramatique aux idées. Le Chef hésite, la Grande Royale tranche, Thierno résiste par la foi, Samba Diallo intériorise le conflit. Même Paris n’est pas seulement un décor : la ville devient une expérience de l’étrangeté, une manière sensible de montrer la distance qui s’installe entre un être et les repères qui l’avaient constitué.

Cette économie explique peut-être l’endurance du livre. Beaucoup de romans vieillissent avec les débats qu’ils ont illustrés. L’Aventure ambiguë résiste parce que sa langue ne ferme pas la question. Le texte ne livre ni programme politique ni morale prête à l’emploi. Il place le lecteur dans l’inconfort d’une contradiction qu’il doit habiter. C’est là que le dialogisme bakhtinien rejoint la pratique de Kane : aucune voix ne parvient à abolir toutes les autres, et le sens demeure en mouvement.

Cheikh Hamidou Kane n’a publié que deux romans. Cela ne diminue en rien son importance. La littérature ne se mesure ni au nombre de titres ni au volume d’une bibliographie, mais à la profondeur des déplacements qu’une œuvre produit dans la conscience de ses lecteurs. Il existe des œuvres abondantes qui s’effacent ; il existe aussi des livres rares qui deviennent des lieux de mémoire intellectuelle. Les siens appartiennent à cette seconde catégorie.

Ce que Cheikh Hamidou Kane laisse aux Africains

Au-delà du deuil, Cheikh Hamidou Kane nous laisse d’abord une manière d’affronter la complexité sans la mutiler. Son œuvre ne demande pas à l’Afrique de choisir entre l’enracinement et l’ouverture. Elle lui demande quelque chose de plus difficile : entrer dans le monde sans s’y dissoudre. À l’heure où le continent cherche à renforcer ses souverainetés politique, économique, culturelle et technologique, cette exigence garde une force singulière. La souveraineté n’est pas le refus du savoir venu d’ailleurs ; elle commence lorsque l’on peut l’accueillir, le discuter, le transformer et l’inscrire dans un projet dont on reste l’auteur.

Il nous laisse aussi une leçon de transmission. Une tradition que l’on répète sans l’interroger finit par se figer ; une modernité que l’on importe sans la transformer finit par produire une nouvelle dépendance. Entre ces deux impasses, Kane appelle à créer. Créer des savoirs, des institutions, des formes éducatives, des œuvres et des politiques publiques capables de dialoguer avec l’universel sans demander l’autorisation d’exister comme africaines.

Son parcours public ajoute à ce legs une exigence de service. L’État indépendant n’accomplit pas sa promesse par le seul fait d’exister juridiquement. Il doit acquérir la capacité de penser, de planifier, de protéger et d’agir. Chez Kane, cette exigence rejoint la question littéraire : que faisons-nous des instruments que nous avons acquis ? À quoi servent le savoir, la puissance et la modernité s’ils cessent de revenir à l’homme ?

C’est peut-être cela, finalement, que les nouvelles générations peuvent retenir de son aventure : elles n’ont pas à choisir entre la fidélité et le mouvement. Elles ont à produire la synthèse qu’aucune époque ne leur donnera achevée. L’héritage ne vaut que par ce que l’on en fait ; l’ouverture ne vaut que par la liberté qu’elle agrandit.

Ma première rencontre avec Cheikh Hamidou Kane eut lieu sur les bancs du lycée, entre les pages de L’Aventure ambiguë. Les années ont passé. Je suis devenu professeur de Lettres, puis acteur des politiques de protection de l’enfance. Au moment où sa voix physique s’éteint, le lien entre ces deux rencontres m’apparaît plus nettement. La première m’apprenait qu’on ne sort jamais indemne de la rencontre avec l’autre. La seconde m’enseignait qu’une société se juge aussi à la manière dont elle protège ceux qu’elle prépare à cette rencontre : ses enfants.

Samba Diallo reste donc parmi nous. Le Chef des Diallobé continue de nous demander ce que vaut ce que nous apprenons au regard de ce que nous oublions. La Grande Royale continue de nous rappeler qu’il existe des moments où refuser de choisir est déjà un choix. Salif Bâ poursuit la recherche d’une synthèse. Et les enfants pour lesquels Cheikh Hamidou Kane s’engagea nous rappellent que la pensée n’a de grandeur que lorsqu’elle accepte de répondre du réel.

Les grands écrivains meurent lorsque leurs livres cessent de poser des questions aux vivants. Celles de Cheikh Hamidou Kane, elles, sont encore devant nous.

Mamadou Bassirou KEBE
Spécialiste des civilisations africaines
Expert en droits et protection de l’enfance
Fondateur de la plateforme africaine de prospective,
d’intelligence stratégique et d’aide à la décision AÏWARA
www.aiwara.africa

Sources et repères

Œuvres, critique littéraire et références philosophiques

KANE, Cheikh Hamidou, L’Aventure ambiguë, Paris, Julliard, 1961.
KANE, Cheikh Hamidou, Les Gardiens du temple, Paris, Stock, 1995.
KANE, Cheikh Hamidou, « Rupture ou continuité entre L’Aventure ambiguë et Les Gardiens du temple ? », allocution au congrès du CIÉF, 24 mai 2016, Nouvelles Études Francophones, vol. 31, n° 2, automne 2016, p. 7-13. Référence.
BAKHTINE, Mikhaïl, Esthétique et théorie du roman, trad. du russe par Daria Olivier, préf. de Michel Aucouturier, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque des idées », 1978. Notice BnF.
BAKHTINE, Mikhaïl, La poétique de Dostoïevski, trad. de la 2e éd. russe par Isabelle Kolitcheff, présentation de Julia Kristeva, Paris, Éditions du Seuil, coll. « Pierres vives », 1970. Notice BnF.
COURTOIS, Maurice, « Aventure ambiguë », Littérature, n° 34, 1979, p. 121-125. Persée.
MONGO-MBOUSSA, Boniface, « Les gardiens du Temple. De l’occultation française à la culpabilisation africaine », Africultures, 30 septembre 1997. Lire.
BOCANDÉ, Anne et BRINKER, Virginie, « L’Afrique conditionnera l’avenir du monde », entretien avec Cheikh Hamidou Kane, Africultures, 4 mai 2014. Lire.

Repères biographiques, institutionnels et documentaires

Agence de Presse Sénégalaise (APS), « Décès de l’écrivain et ancien ministre Cheikh Hamidou Kane », 4 octobre 2026. APS.
Université numérique Cheikh Hamidou Kane, « Historique et parrain », repères biographiques et fonctions publiques de Cheikh Hamidou Kane. UN-CHK.
UNICEF Sénégal, Pour chaque enfant, de l’espoir, histoire de l’UNICEF au Sénégal : rôle de Cheikh Hamidou Kane au Bureau régional et engagement en faveur de l’enfance. UNICEF.
Banque mondiale, Bureau régional de Dakar, magazine n° 7, mars 2007, dossier « Partenariat pour le retrait et la réinsertion des enfants de la rue » : création du PARRER et élection de Cheikh Hamidou Kane à sa présidence. Banque mondiale.
PROLONGEAU, Hubert, « Les petits mendiants d’Allah », Le Monde, 3 septembre 2007 : engagement de Cheikh Hamidou Kane en faveur des talibés et modernisation des daaras. Le Monde.
Bibliothèque nationale de France (BnF), notices bibliographiques relatives à L’Aventure ambiguë et à l’œuvre de Cheikh Hamidou Kane.

A life devoted to humanity

Cheikh Hamidou Kane accompanied me long before I grasped the full significance of his work. At secondary school, he bore for me the troubled face of Samba Diallo. Decades later, I encountered his commitment in another, very real struggle: that of street children. Between the Foyer-Ardent and PARRER, between literature and public action, the same question seems to run through his life: how can we open children to the world without abandoning them to it?

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The passing of Cheikh Hamidou Kane in Dakar on the evening of 3 October 2026, at the age of 98, marks more than the end of the life of a major writer. It calls on us to reread his work, revisit his way of serving the State and recognise the coherence of a commitment that—from education and development to UNICEF and the Partnership for the Withdrawal and Reintegration of Street Children (PARRER)—never ceased to place the human question at the centre. For my generation, L’Aventure ambiguë was first a book studied at secondary school. Over time, it became something more: an enduring inquiry into what we gain when we open ourselves to the world, and what we risk losing in the process.

Samba Diallo, or the experience of a divided consciousness

Published by Julliard in 1961 and awarded the Grand Prix littéraire d’Afrique noire the following year, L’Aventure ambiguë is often reduced to an opposition between African tradition and Western modernity. That reading is not wrong; it is simply too narrow. The novel does not set two static blocs against each other. It portrays a consciousness discovering that learning from the other can transform even the way one understands oneself.

Everything begins with education. At the Foyer-Ardent, Samba Diallo is formed by Thierno through a demanding spiritual discipline. Then comes the new school—not as a matter of individual desire, but as a historic decision involving the entire Diallobé country. The Chief gives voice to its anguish in a question that has become famous: ‘Is what they will learn worth what they will forget?’ The Grande Royale makes the decision. She knows that defeat has revealed a power whose instruments must now be understood. Yet her choice is neither a celebration of assimilation nor a cultural surrender; it is the lucid acceptance of a risk.

Samba Diallo’s journey is therefore less geographical than inward. As he moves from the Foyer-Ardent to the French school, and then from Africa to Paris, it is not merely his bearings that change: the very unity of his consciousness becomes problematic. He does not cease to be African in order to become European; he discovers that one can belong to several worlds without being able to reconcile them within oneself. His tragedy is spiritual and ontological before it is merely sociological.

It is here that Mikhail Bakhtin’s concept of dialogism offers a particularly fruitful interpretive lens. L’Aventure ambiguë never speaks in a single voice. Thierno’s words, those of the Chief and the Grande Royale, the discourse of the school, the conversations in Paris and Samba Diallo’s hesitations all convey worldviews that answer, confront and reshape one another. The protagonist is not merely placed between these voices: he becomes the very space of their confrontation. The novel’s power lies precisely in its refusal to allocate certainty too readily.

This plurality prevents us from reducing Samba Diallo to the convenient figure of a man ‘between two cultures’. In Kane’s work, the in-between is neither an elegant posture nor a synthesis already achieved. It can be fertile; it can also become a wound. This is what keeps the novel firmly in our present, at a time when African societies face the global circulation of knowledge, mobility, dominant languages, new dependencies and the search for an intellectual sovereignty that does not amount to withdrawal.

From L’Aventure ambiguë to Les Gardiens du temple: from rupture to reconstruction

Yet it would be unjust to confine Cheikh Hamidou Kane to his first novel. In an interview with Africultures in 2014, he said: ‘I have used writing to bear witness to my history.’ The remark says much about his relationship to literature. For him, writing is not an exercise detached from the world; it is a way of moving through history, questioning it and transmitting its experience.

Published in 1995, Les Gardiens du temple extends and shifts the question opened by L’Aventure ambiguë. The historical moment has changed. The issue is no longer merely what colonisation and Western schooling do to African consciousness; it is now necessary to examine what Africans themselves make of independence, power, knowledge and their inheritances. Kane explained that his first book bore witness to the colonial period, while the second turned towards the first decades of independence.

The shift can be summarised without oversimplifying it: Samba Diallo embodies rupture; Salif Bâ seeks synthesis. The first reveals the inner cost of encounter; the second opens up the possibility of reconstruction. With Les Gardiens du temple, the question is no longer simply: how can one avoid losing oneself? It becomes: what are we now to do with everything history has handed down, imposed upon us or taught us? Ambiguity thus changes status. It ceases to be only a wound and becomes a responsibility.

Kane’s entire body of work may therefore be read as a meditation on transmission. It rejects two symmetrical temptations: turning tradition into a sanctuary until it becomes immobile, or treating modernity as a value simply because it comes from elsewhere. An inheritance remains alive only if it can be questioned, transformed and passed on. Openness is fruitful only when it is not purchased at the cost of self-erasure.

When the writer enters the public realm

The coherence of this thought becomes even more apparent when set alongside the writer’s public career. Trained in law and philosophy, educated at the Sorbonne and later at the École nationale de la France d’Outre-Mer, Cheikh Hamidou Kane belonged to a generation for whom independence was not merely a proclamation: it meant an administration to build, planning to devise, institutions to make work and responsibility to shoulder.

He served as Governor of Thiès in 1961 and High Commissioner for Planning in 1962, before taking on international responsibilities at UNICEF. In 1967, he became head of UNICEF’s Regional Office for West and Central Africa in Abidjan. He later continued his career at the International Development Research Centre in Ottawa, before serving in Senegal as Minister of Industrial Development and Handicrafts in 1978, and then as Minister of Planning and Cooperation from 1981 to 1988.

These responsibilities were not a parenthesis unrelated to literature. On the contrary, they gave concrete depth to several questions raised in his work. The novelist asks what becomes of the human being when one world encounters another; the public servant works on the instruments through which a newly independent society can shape its own future. Thinking and serving are not opposing vocations here. Yet service must never become an excuse not to think.

This connection is one of the strongest lessons of his journey. Cheikh Hamidou Kane reminds us that an intellectual can enter the public realm without abandoning critical rigour. But entering the sphere of action increases responsibility: power, planning and administration must be subjected to the same scrutiny as ideas. What purpose does independence serve if it does not increase a people’s capacity to govern itself, to transmit and to protect?

From the Foyer-Ardent to street children: the second encounter

It is here that my relationship with Cheikh Hamidou Kane becomes more personal. When I read Samba Diallo at secondary school, I could not have known that I would one day encounter his author again in a professional field that became my own: children’s rights and child protection.

As Technical Adviser No. 2 responsible for children, National Coordinator of a project combating trafficking and the worst forms of child labour, Director of Children’s Rights and Protection at the ministry responsible for the Family, and later Adviser on Children at the Presidency of the Republic, I worked at the heart of policies addressing violence, exploitation, begging, trafficking and family separation. Within that institutional landscape, PARRER occupied a distinctive place.

The Partnership for the Withdrawal and Reintegration of Street Children formally became an association on 22 February 2007. Its founding general assembly brought together representatives of the State, civil society, religious families, development partners and the private sector; Cheikh Hamidou Kane was elected to lead it. This choice was far from incidental. On an issue as sensitive as the presence of children on the streets and the begging of talibé children, what was needed was a figure capable of speaking to several worlds without denying any of them.

His commitment did not stem from hostility towards Qur’anic education. That would have contradicted both his own journey and the spiritual depth of his work. He distinguished the daara as a place of religious and educational transmission from practices that expose children to exploitation, forced begging, violence or deprivation of their rights. He stressed the responsibility of families, the role of Qur’anic teachers and religious leaders, the modernisation of daaras and the need for collective mobilisation. In his view, child protection could not succeed against communities; it had to be built with them, without compromising the duty to protect.

We must resist the temptation to draw too convenient a line of descent here. L’Aventure ambiguë is not a treatise on child protection, and Samba Diallo is not a street child. The novel also depicts a traditional form of alms-seeking associated with religious learning, which cannot mechanically be equated with contemporary exploitation. Yet a deeper thread remains: in both cases, a society of adults must answer for what it does to the child when it claims to be preparing that child’s future. A child cannot be reduced to the instrument of a religious, educational, economic or political project that crushes them.

For me, the sentence that links these two moments in Cheikh Hamidou Kane’s life might be this: open children to the world without abandoning them to it. It does not claim to summarise his work. It expresses the demand that his journey leaves with me today.

A prose of restraint and depth

Lastly, justice must be done to the writer’s language. The greatness of L’Aventure ambiguë does not reside in its themes alone. It lies in a restrained style, in dense prose where philosophical meditation never entirely dissolves the narrative tension. Kane does not accumulate; he concentrates. A conversation, a silence, an image or a phrase is often enough to shift the reflection from narrative to metaphysics.

Dialogue plays a decisive role here. It does more than advance the action; it gives dramatic form to ideas. The Chief hesitates, the Grande Royale decides, Thierno resists through faith, and Samba Diallo internalises the conflict. Even Paris is more than a setting: the city becomes an experience of estrangement, a tangible way of showing the distance that grows between a person and the bearings that formed them.

This economy may explain the book’s endurance. Many novels age along with the debates they once illustrated. L’Aventure ambiguë endures because its language does not close the question. The text offers neither a political programme nor a ready-made moral. It places the reader in the discomfort of a contradiction that must be inhabited. Here Bakhtinian dialogism meets Kane’s practice: no voice manages to abolish all the others, and meaning remains in motion.

Cheikh Hamidou Kane published only two novels. That in no way diminishes his importance. Literature is measured neither by the number of titles nor by the size of a bibliography, but by the depth of the shifts a work produces in its readers’ consciousness. Some prolific bodies of work fade away; other, rare books become sites of intellectual memory. His belong to the latter category.

What Cheikh Hamidou Kane leaves to Africans

Beyond mourning, Cheikh Hamidou Kane first leaves us a way of confronting complexity without mutilating it. His work does not ask Africa to choose between rootedness and openness. It asks something more difficult: to enter the world without dissolving into it. At a time when the continent is seeking to strengthen its political, economic, cultural and technological sovereignties, this demand retains a singular force. Sovereignty is not the rejection of knowledge from elsewhere; it begins when we can receive it, debate it, transform it and incorporate it into a project of which we remain the authors.

He also leaves us a lesson in transmission. A tradition repeated without being questioned eventually hardens; a modernity imported without being transformed eventually creates a new dependency. Between these two dead ends, Kane calls us to create: to create knowledge, institutions, educational models, works and public policies capable of engaging with the universal without seeking permission to exist as African.

His public career adds to this legacy an ethic of service. An independent State does not fulfil its promise merely by existing in law. It must acquire the capacity to think, plan, protect and act. In Kane’s life, this requirement meets the literary question: what do we do with the instruments we have acquired? What are knowledge, power and modernity for if they cease to return to the human being?

Perhaps this is what new generations can ultimately retain from his adventure: they need not choose between fidelity and movement. They must create the synthesis that no age will hand to them complete. An inheritance is worth only what we make of it; openness is worth only the freedom it enlarges.

My first encounter with Cheikh Hamidou Kane took place at secondary school, in the pages of L’Aventure ambiguë. The years passed. I became a literature teacher and later a practitioner in child-protection policy. As his physical voice falls silent, the link between these two encounters appears more clearly to me. The first taught me that no one emerges unchanged from an encounter with the other. The second taught me that a society is also judged by the way it protects those whom it prepares for that encounter: its children.

Samba Diallo therefore remains among us. The Chief of the Diallobé continues to ask whether what we learn is worth what we forget. The Grande Royale continues to remind us that there are moments when refusing to choose is already a choice. Salif Bâ continues the search for synthesis. And the children for whom Cheikh Hamidou Kane worked remind us that thought attains greatness only when it accepts responsibility for reality.

Great writers die when their books cease to question the living. Cheikh Hamidou Kane’s questions still lie before us.

Mamadou Bassirou KEBE
Specialist in African civilisations
Expert in children’s rights and child protection
Founder of the African platform for foresight,
strategic intelligence and decision support, AÏWARA
www.aiwara.africa

Sources and reference points

Works, literary criticism and philosophical references

KANE, Cheikh Hamidou, L’Aventure ambiguë, Paris, Julliard, 1961.
KANE, Cheikh Hamidou, Les Gardiens du temple, Paris, Stock, 1995.
KANE, Cheikh Hamidou, “Rupture ou continuité entre L’Aventure ambiguë et Les Gardiens du temple?”, CIÉF Congress, 24 May 2016, Nouvelles Études Francophones, vol. 31, no. 2, Autumn 2016, pp. 7–13. Reference.
BAKHTIN, Mikhail, Esthétique et théorie du roman, Paris, Gallimard, 1978. BnF catalogue record.
BAKHTIN, Mikhail, La poétique de Dostoïevski, Paris, Éditions du Seuil, 1970. BnF catalogue record.
COURTOIS, Maurice, “Aventure ambiguë”, Littérature, no. 34, 1979, pp. 121–125. Persée.
MONGO-MBOUSSA, Boniface, “Les gardiens du Temple. De l’occultation française à la culpabilisation africaine”, Africultures, 30 September 1997.
BOCANDÉ, Anne and BRINKER, Virginie, “L’Afrique conditionnera l’avenir du monde”, interview with Cheikh Hamidou Kane, Africultures, 4 May 2014.

Biographical, institutional and documentary reference points

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PROLONGEAU, Hubert, ‘Les petits mendiants d’Allah’, Le Monde, 3 September 2007: Cheikh Hamidou Kane’s commitment to talibé children and the modernisation of daaras. Le Monde.
Bibliothèque nationale de France (BnF), bibliographic records relating to L’Aventure ambiguë and to the work of Cheikh Hamidou Kane.

Cheikh Hamidou Kane, du Foyer-Ardent aux enfants de la rue